Левитация и непроизвольный взлет

В наши дни сверхзвуковой авиации, наверное, неловко говорить или напоминать о том, что люди обладают способностью летать без всяких вспомогательных технических средств. Мы можем сослаться на целый ряд источников, различных по своему характеру, поскольку явление относится к разряду исключительных. Христиане поклоняются своим святым, парящим в воздухе, и не обращают внимания на летающих мистиков, принадлежащих другим вероисповеданиям. Собирателей фольклора привлекают рассказы о людях, которые улетали с феями, но они без всякого энтузиазма относятся к левитации, вызываемой современными медиумами. Естественно, ортодоксальная наука не проявляет к ним вообще никакого интереса. Нам же, однако, показалось любопытным разобраться в явлении левитации, которую можно определить как полет человека.

Фотография 1936 г., на которой факир изображен в состоянии левитации.

Существует несметное множество ссылок на левитацию в религиозных источниках. Например, в книге «Левитация», написанной Оливье Леруа, рассказывается о 230 католических святых, которым приписывалась такая способность. К ним относятся Игнатий Лойола, который во время медитации приподнимался примерно на 30 сантиметров над землей, святой Адольфус Лиджори, который поднялся в воздух на глазах своей паствы в церкви св. Иоанна в Фогье в 1777 г., а также знаменитая кармелитка сестра Мария. В саду своего монастыря в Вифлееме она иногда взлетала на вершины деревьев. Поднимаясь, она держалась за ветви дерева. Во всех подобных случаях человек, поднимающийся в воздух, находится в состоянии транса или религиозного экстаза. Сам же физический акт левитации является лишь производным от умственной абстракции или «астрального путешествия». Это явление, конечно, не является чем-то исключительным, присущим только католическим святым. Среди мусульман, например, можно упомянуть иранского дервиша XII в. Хайдара, который прославился своими неожиданными взлетами на вершины деревьев и крыши домов.

Иногда способность к непроизвольному взлету является большим неудобством для тех, кто ею обладает. Так, юродивого Иосифа Копертинского (1603–1663) переводили из одной францисканской обители в другую, чтобы избежать шумной известности, которую он приобрел благодаря частым случаям парения в воздухе. Совершенно неожиданно Иосиф вскрикивал и взлетал в воздух, прерывая таким образом службу в церкви. В результате ему запретили участвовать в общественных богослужениях, и он вынужден был молиться в одиночестве. Однажды, как свидетельствуют очевидцы, Иосиф, подобно птице, перелетел к алтарю и обхватил руками дарохранительницу. В другой раз он взлетел на оливковое дерево и «полчаса простоял на коленях на ветви, и те, кто видел его, говорили, что ветвь эта качалась, словно на ней сидела большая птица».

Церковь, заклеймив волшебные полеты язычников и «дикарей» как дьявольские, никогда не поощряла подобных трюков среди своих собственных святых и, таким образом, отрезала себя от тех знаний, которые были приобретены другими, менее консервативными религиями, а именно — от искусства управляемой левитации, ибо если она происходит спонтанно, то можно предположить, что в определенных обстоятельствах ее можно воспроизвести по желанию. По проложенной святыми дороге пошли спириты. В июле 1871 г. знаменитый медиум Д. Д. Хьюм присутствовал на спиритическом сеансе в лондонской квартире в компании лорда Адера и его кузена, который и описал происходившее: «Во время сеанса мистер Хьюм погрузился в транс и в таком состоянии был вынесен из окна соседней комнаты, затем он влетел в наше окно».

Экстатический полет св. Иосифа Копертинского. Рисунок Када.

Сеансы левитации, а также другие приемы черной магии, которые демонстрировал Хьюм, приводили в восторг посетителей модных салонов викторианского Лондона. Но его способности были далеко не уникальны. Много примеров подобного рода приводится в книге Мирчи Элиаде «Шаманизм». В ней идет речь о шаманах и других магах Востока, которые могли вызвать состояние, при котором человеческое тело поднимается в воздух. Иногда шаманов выбирали из-тех, кто мог непроизвольно взлетать. Так, например, на острове Суматра «тот, кому суждено стать священником-пророком, неожиданно исчезает, ибо его уносят духи, а возвращается он в деревню через три или четыре дня. Если же этого не происходит, то его начинают искать и обычно находят на вершине дерева, где он разговаривает с духами. Так как такой человек похож на сумасшедшего, то, чтобы восстановить его разум, приносят жертвоприношения».

Глэнвилл, автор книги «Садуцизмус триумфатус» (1681 г.), знал о способности к левитации людей с психическими расстройствами, но считал это проявлением колдовства.

В архивах Общества физических исследований приводятся многочисленные примеры, как какая-то неведомая сила отрывает людей от земли, бросает из стороны в сторону по комнате и т. д. Джо Обри опубликовал письмо священника из Барнстейпла, графство Девон, написанное в 1683 г. В нем детально описываются впечатления очевидца таинственного нападения на молодого человека Фрэнсиса Фрая, который был слугой на ферме в приходе Спрейтон. На него обрушивались различные предметы. Жильцы дома были настолько взбудоражены, а дом так дрожал и трясся, что молодая девушка, которая жила в этом же доме, вынуждена была покинуть его в поисках укрытия. Накануне пасхи в 1682 г. Фрай исчез. Его искали и нашли полуголым в болоте. Он не переставая насвистывал и пел, и было ясно, что он сошел с ума. Туфли его валялись неподалеку от амбара, а парик нашли на вершине дерева. «Придя в себя через полчаса после того, как его нашли, Фрай, поклявшись говорить правду, рассказал, что его унес демон на такую высоту, с которой дом хозяина казался не больше чем стог сена. Он находился в абсолютно здравом рассудке и молил бога уберечь его от проделок дьявола. Неожиданно он оказался в болоте».

Если бы Фрэнсис Фрай испытал это состояние левитации при родовом строе, то он был бы выбран главой рода; в разгар охоты за ведьмами его могли просто сжечь на костре. В период, когда Обри писал свою книгу, истерическая погоня за ведьмами начала стихать, и он смог рассказать и описать любопытные явления, которые, правда, не снабдил каким-либо комментарием.

Читатели, незнакомые с послевоенной литературой о НЛО, являющейся сейчас основным хранилищем материалов о подобных явлениях, будут удивлены количеством сообщений о случаях, когда человек неожиданно и необъяснимо переносился в другое место, иногда встречаясь с существами, которые могут нам лишь присниться. Случай с Трависом Уолтоном, описанный в нашей книге в главе «Похищенные и возвращенные», — пример того, о чем мы сейчас говорим.

Еще один случай описан в «Флайинг сосер ревю», в статье напечатанной в ноябре 1973 г. Более подробно о нем рассказано в сборнике Кларка и Коулмана «Загадочное». Речь идет об исчезновении бразильского солдата Хосе Антонио да Сильва из палатки на берегу озера, где он рыбачил. 9 мая 1969 г., после необъяснимого отсутствия в течение четырех с половиной дней, да Сильва оказался в пустынном месте недалеко от Витории, в 200 милях от того места, где он удил рыбу. Он рассказал, что его похитили гуманоиды, которые спустились с летающей тарелки.

В нашем архиве зафиксировано много случаев, когда быстрый перенос по воздуху является, пожалуй, единственным объяснением того, что за такое короткое время люди оказываются на большом расстоянии от места, где они находились. Имея в виду именно этот факт, мы склонны пересмотреть считавшиеся абсурдными утверждения древних ведьм о том, что они могут подниматься в воздух и летать, — утверждения, которые никакие исследователи черной магии всерьез не воспринимали, но зато к ним серьезно относились свидетели подобных случаев, включая показания самих ведьм.

Летающая ведьма

Обычно утверждения ведьм об их способности летать объясняют тем, что они испытывали ощущение полета, принимая различные наркотики и находясь в состоянии транса или гипноза, а на самом деле все это время находились на земле. Мистики часто описывают свое вознесение в мир пророческого видения и считают это полетом на небо. В то же время современные шаманы, пишет Элиаде, считают, что физический полет является иногда следствием или продолжением какого-то экстаза; они очень ценят подобные состояния как напоминания о том, что их предтечи обладали громадной силой и могли создать условия для левитации тела. Если мы не отвергнем все документальные свидетельства левитации святых и аскетов, имеющиеся практически в любой религиозной традиции, нам придется признать тот факт, что некоторые ведьмы, возможно, обладали подобным даром и силой. Ведь если обладающие способностью левитации христиане вынуждены были подавлять в себе это умение, то ведьмам это было делать совсем ни к чему.

Комментарий кандидата исторических наук В. Н. Басилова

Конечно, заявление, что человек может без особых приспособлений летать, звучит слишком уж смело. Наверное, и в античности эта идея не встретила бы широкой поддержки. Недаром в легенде о Дедале и Икаре фигурируют искусно сделанные крылья: древние греки не допускали, что в воздух можно подняться без них. Но ведь нас призывают обратиться к фактам, которые должны убедить, что левитация есть на самом деле. Рассмотрим эти факты.

Нам говорят, что шаманы летают. Но в шаманстве авторы книги не разобрались. Их утверждение, что, чем дальше мы уходим в глубину времен, тем больше получаем свидетельств о реальности левитации, не находит подтверждения в шаманстве. Шаманство знает воображаемые полеты в отдаленные земли, но не знает левитации. Многие народы земли верили, что шаманы должны были и могли отправляться к различным духам и божествам, живущим и на небе, и под землей, чтобы упросить их помочь или хотя бы не вредить людям. Шаманские путешествия совершались обычно во время обрядов (камланий), когда, призвав своих духов-помощников, шаман отправлялся в путь к тому или иному духу. К сведению поклонников левитации: шаман путешествовал не телесно. Он не отрывался от земли и не парил в воздухе. Он лишь изображал разными способами, что поднимается на небо.

Алтайский шаман, например, устанавливал березу с зарубками на стволе, каждая зарубка обозначала слой неба. Камлая, шаман становился на ту или иную зарубку, поясняя, какого слоя неба он достиг. У якутов и долганов шаманы делали из дерева изображения облаков, на которых они будто бы отдыхали, поднимаясь в небеса. Проводя обряд, шаман говорил присутствующим, на каком облаке он находится, но в воздух не взмывал. «Путешествовала» его душа. У разных народов шаманы вели себя по-разному, когда их душа будто бы покидала тело, чтобы лететь в иные миры. Шаманы лопарей падали на землю и лежали без чувств, а уже потом рассказывали, что свершила и увидела душа. Обычно же шаманы по ходу обряда, на манер репортажа, объясняли и изображали, что делает душа.

Заметим для точности, что даже шаманская душа нуждалась в транспортном средстве для передвижения. Так, алтайский шаман, чтобы ехать на небо, вначале садился на своего воображаемого коня, с которым отождествлялся бубен. Но вот бубен-конь уставал, и шаман пересаживался на гуся, другого своего духа-помощника. По верованиям многих народов Сибири, душа шамана летела к небесным духам верхом на олене, а в подземный мир спускалась верхом на медведе. В Сибири сохранялось и более древнее представление, что шаман (его душа) на время путешествия превращался в птицу, рыбу, оленя или другое животное. Став рыбой, он плывет в воде, сделавшись птицей, — летит в воздухе… Но это уже далеко от левитации. Итак, разговоры о «физическом полете» шамана возможны лишь при очень поверхностном знакомстве с фактическим материалом.

Полет шаманов, по мнению авторов, «является иногда следствием или продолжением какого-то экстаза». Все это неточно. Не иногда, а всегда. И не следствием, и не продолжением. Воображаемый полет шаманов совершался в состоянии экстаза. Что же это за состояние?

Экстаз можно определить как сосредоточенность на образах, вызванных воображением. При этом человек настолько захвачен миром своих видений, что может до известной степени отрешиться от окружающей его реальности. Шаман приводит себя в экстаз во время камлания и ради камлания. Это значит, что его галлюцинации должны соответствовать задачам обряда, т. е. они не бесконтрольны. Шаман ясно представляет себе обстоятельства своего полета на небо, если обряд требует, чтобы он летел туда. Если же надо отправляться в «нижний» мир, шаман вызывает у себя галлюцинации, рисующие опасное странствие в мрачные и холодные подземные сферы. Он видит то, что должен увидеть. И тот факт, что шаманские полеты связаны с экстазом, характеризует их как плод человеческого воображения, вдохновленного религиозными верованиями.

В рассказах о ведьмах нам тоже предлагают найти свидетельства способности летать «без всяких вспомогательных технических средств». А для чего же тогда метла, верхом на которой обычно изображаются ведьмы? На средневековых картинах мы увидим также, что ведьму мчит по воздуху и животное, чаще всего козел. И здесь не без «технических средств».

Надежны ли как источник рассказы о ведьмах? Вера в связь ведьм с дьяволом, в их полеты на ночные сборища в средние века стоила жизни тысячам людей. Но пришло время, когда в показаниях ведьм и всякого рода очевидцев стали сомневаться даже те, кто отправлял ведьм на костер. В начале XVII в. произошел перелом в деятельности испанской инквизиции. Инквизитору Алонсо де Салазару показались неубедительными признания ведьм и свидетелей, и в результате своих расследований, преодолевая сопротивление коллег, он отклонил многочисленные обвинения в колдовстве (об этом рассказано в книге датского ученого Г. Хеннингсена «Защитник ведьм», 1980 г.). После этого «охота за ведьмами» в Европе резко пошла на убыль.

Да, ведьмы, как и их предшественники, шаманы, верили в подлинность своих путешествий и свиданий с феями и чертями. Но разве это доказывает, что они действительно летали? Разве встречи людей с привидениями, домовыми, лешими, джиннами и прочими духами доказывают, что эти духи существуют на самом деле? Мы уже говорили, что человек может испытать поразительные по своей отчетливости галлюцинации. В этих галлюцинациях есть своя логика: человеку предстают образы, уже усвоенные его сознанием, и он испытывает то, что предполагал или ожидал испытать. Так, лешего встречает тот, кто в него верит. Леший появляется в том образе, в котором его привыкли воображать. Одинаковость описаний свидетельствует об устойчивости стереотипа. Галлюцинации определены традициями культуры. Не случайно мода на летающие тарелки возникла лишь тогда, когда развитие науки подготовило обывателя к вере в космических пришельцев.

Вера в связь ведьм с духами издавна предполагала полеты в места, где духи собираются вместе, и если человек был убежден в своей связи с ними и даже видел их, он не только мог, но и должен был пережить в своих галлюцинациях головокружительные полеты на сборища духов. Одна из ведьм, допрошенная инквизиторами в 1588 г. в Палермо, Сицилия, показала, что она вместе с целой компанией фей и ведьм верхом на козлах прилетела по воздуху куда-то в окрестности Неаполя. На огромной поляне стояли подмостки с двумя креслами. На креслах сидели «король» и «королева», которых рассказчица поклялась почитать вместо богородицы и Христа. А «король» с «королевой» обещали помогать ей, даровать здоровье и красоту. Участники сборища насладились угощениями, а затем предались любви. Ведьма объяснила, что все это она видела, как во сне, ибо каждый раз, когда после описанного путешествия она приходила в себя, она была в постели без одежды, т. е. в том виде, в каком легла спать. Иногда «компания» звала ее с собой перед сном, и в таких случаях она, возвратившись из путешествия, оказывалась в одежде. Таким образом, видения рассказчицы происходили как во время сна, так и наяву.

Христианское духовенство не могло не распознать языческого характера представлений о ведьмах. Развернув их преследования, церковь дала свою интерпретацию древним поверьям: ведьмы, провозгласила она, служат дьяволу. За сравнительно короткое время связанные с ведьмами воззрения под влиянием церкви изменились, духи-помощники стали чертями или самим дьяволом, учившим ведьм приносить людям зло. Интересно, что эти изменения отразились в показаниях ведьм и — в большей степени — очевидцев. Мы видим вновь, что содержание видений определено сложившимися традициями.

Авторы отсылают нас и к рассказам о святых, будто бы умевших парить в воздухе. Называются имена, приводится цифра — 230 человек. Убедительно? Нет. Жития святых совсем не тот источник, на который можно опереться в изысканиях, связанных с возможностями человеческого организма. Если доверять рассказам о святых, то надо признать, что, например, могут жить люди с песьей головой (именно таким изображался св. Христофор), что человек может некоторое время двигаться и даже разговаривать, держа свою отрубленную голову в руках. Ведь в христианстве известно свыше сотни святых, которые будто бы долго шли без головы к месту своего погребения. Обезглавленный патрон Парижа, Сен-Дени, якобы прошагал две мили. Один турецкий юноша, лишившись головы, будто бы продолжал сражаться с врагами в течение семи дней. Другой турецкий святой вообще жил без головы и даже женился. В рассказах о святых немало сообщений об удивительных способностях человеческого организма. Вот еще несколько примеров из турецких преданий. Умершая беременная женщина рожает ребенка в могиле, и дитя живет. Девушка становится беременной от проглоченных капель крови. Святой способен обратиться в голубя или заставить льва пахать землю, а волка — по письменному вызову явиться в суд. Он может, когда сочтет нужным, встать из могилы или, на худой конец, высунуть оттуда ногу. Почему бы не признать, что эти и другие подобные сообщения имеют под собой реальную почву?

Сказочный, вымышленный характер преданий о святых очевиден для многих верующих, и эти предания давно подвергались критике и в их среде. В течение столетий жития святых редактировались, очищались от явно фантастических деталей, способных посеять сомнение в умах. Протестантизм вообще отверг веру в святых. Нет, при всех ссылках на авторитеты и очевидцев мы не можем признать рассказы о святых достоверными источниками. Напротив, они крайне тенденциозны. Их задача — укрепить веру в сверхъестественное, в чудеса, на которые будто бы способен святой. Русский историк В. О. Ключевский писал, что не следует воспринимать житие как точный биографический документ, а лишь как «назидательный панегирик в рамках биографии». Даже богословы признали, что значительная часть легенд о святых не основана на подлинных событиях. Поэтому доверять им безоговорочно, конечно, нельзя.

Таким образом, приведенные авторами этой книги сообщения могут показаться убедительными лишь для тех, кто страстно желает поверить в реальность левитации.